Gruppenanalyse: Der Körper als Träger kollektiver Spannungen

Die Gruppenanalyse, begründet von S.H. Foulkes, versteht das Individuum nie isoliert, sondern immer als Teil eines sozialen Netzes – eines „matrixhaften Gefüges“, das Kommunikation, Bedeutung und Verhalten strukturiert. Auch psychosomatische Symptome erscheinen aus gruppenanalytischer Sicht nicht nur als innerpsychische Konflikte, sondern als resonante Antworten auf unbewusste Gruppendynamiken, kollektive Spannungen und unausgesprochene Tabus im sozialen Raum.

In der Gruppe, so Foulkes, wird das individuelle Symptom zum gemeinsamen Bedeutungsträger: Es kann das ausdrücken, was die Gruppe als Ganzes nicht sagen darf oder will. Der Körper übernimmt – wie im systemischen Denken – eine kommunikative Funktion. Aber während die systemische Sicht stärker auf familiäre oder strukturelle Funktionen fokussiert, beleuchtet die Gruppenanalyse den innerpsychisch-interpersonellen Raum, der sich im Sprechen, Schweigen, Wiederholen und Affizieren in der Gruppe zeigt.

Beispiel: Resonanzphänomene in psychosomatischer Gruppentherapie

In einer psychotherapeutischen Gruppe berichtet eine Patientin von wiederkehrenden Panikattacken und Atemnot. Während sie spricht, werden andere Gruppenmitglieder unruhig, verspannen sich, atmen flach. Im gruppenanalytischen Prozess zeigt sich: Ihre Symptomatik aktiviert ein nicht besprochenes Thema – ein verdrängter Verlust in der Gruppe. Die Symptome der Einzelnen sind hier Träger gemeinsamer, aber nicht bewusster emotionaler Wirklichkeiten.

Theoretische Vertiefung

Die Gruppenanalyse betont, dass Sprache, Körper und Affekte in der Gruppe zirkulieren, nicht vollständig im Besitz des Einzelnen sind. Das psychosomatische Symptom ist dann nicht bloß privat, sondern Ausdruck einer geteilten Unfähigkeit, symbolisch mit bestimmten Erfahrungen umzugehen – sei es Schuld, Trauer, Nähe oder Differenz.

„Die Gruppe ist das Medium, in dem der Einzelne zur Sprache kommt – oder zum Schweigen gezwungen wird.“
(Foulkes, S.H. (1990): The Group Analytic Process. Karnac)

Diese Perspektive verbindet sich hervorragend mit der strukturellen Psychoanalyse: Beide erkennen das Subjekt als von Sprache und Anderem durchzogen – und beide sehen im Symptom nicht einfach einen Defekt, sondern eine Antwort auf eine unmögliche symbolische Position.

Philosophie, Leiblichkeit und Gesellschaftskritik – Vom Symptom als Zeichen zum Symptom als Widerstand

Psychosomatische Beschwerden können nicht nur klinisch, psychodynamisch oder systemisch verstanden werden – sie fordern auch eine philosophische Lektüre des Leibes, der Sprache und der Machtverhältnisse, in denen das Subjekt existiert. Der leidende Körper ist nicht einfach dysfunktional, sondern wird zur Schnittstelle zwischen Biographie, Kultur und Macht.

Leib als Ort der Welt: Merleau-Ponty und Waldenfels

Für Maurice Merleau-Ponty ist der Leib nicht einfach Körper, sondern das vor-symbolische In-der-Welt-Sein des Menschen. Er schreibt:

„Ich bin mein Körper – zumindest in dem Sinne, dass ich ihn nicht besitze, sondern bin.“
(Merleau-Ponty, Maurice (1966): Phänomenologie der Wahrnehmung. de Gruyter)

Psychosomatische Beschwerden zeigen sich dann nicht als bloße Fehlfunktionen, sondern als gestörte Welthabe. Die Welt „entzieht“ sich dem leiblichen Subjekt – es ist da, aber kann sich nicht mehr stimmig in seinen Vollzügen vollziehen. Bernhard Waldenfels erweitert diese Perspektive durch seine Theorie der leiblichen Responsivität: Symptome sind Antworten auf eine gestörte Ansprechbarkeit. Der Körper antwortet auf eine Erfahrung der Entfremdung, des Ausschlusses, des Nicht-gehört-Werdens.

„Der Leib antwortet, wo das Ich schweigt – aber nicht mit Bedeutung, sondern mit Irritation.“
(Waldenfels, Bernhard (1990): Der Stachel des Fremden. Suhrkamp)

Diese Perspektive korrespondiert stark mit der Gestalttherapie, insbesondere bei Votsmeier und Stemmler, die von einem „unterbrochenen Kontaktfeld“ sprechen. Der psychosomatische Schmerz ist somit kein Defizit, sondern eine Antwort auf ein unterbrochenes Weltverhältnis.

Foucault: Die Disziplin des Körpers – Macht und Psychosomatik

Michel Foucault hat in seinen Analysen des modernen Subjekts gezeigt, wie Macht sich in Körper einschreibt – nicht durch Gewalt, sondern durch Normierung, Disziplin, Biopolitik. Die moderne Gesellschaft produziert einen „funktionierenden Körper“ – einen Körper, der arbeiten, genießen, gehorchen soll. Wer nicht funktioniert, wird medizinisch erfasst, klassifiziert, reglementiert.

„Der Körper wird nicht unterdrückt – er wird produktiv gemacht.“
(Foucault, Michel (1977): Überwachen und Strafen. Suhrkamp)

Psychosomatische Symptome können hier als Störungen im Dispositiv der Produktivität verstanden werden – als leibliche Ausfälle gegenüber dem Imperativ zur Leistungsfähigkeit. In diesem Sinne lässt sich sagen: Der psychosomatische Mensch gehorcht nicht mehr – nicht dem Arzt, nicht dem Arbeitsmarkt, nicht der Selbstoptimierung. Das ist keine Pathologie, sondern Widerstand – in Foucaultscher Lesart sogar ein politischer Akt.

Derrida: Dekonstruktion des Symptoms – das Unentscheidbare

Für Jacques Derrida ist jedes Zeichen mehrdeutig, verschoben, nie ganz präsent. Auch das Symptom ist kein klarer Träger von Bedeutung, sondern ein Spalt, ein Aufschub, eine Verschiebung. Derridas Begriff der différance lässt sich auf psychosomatische Symptome übertragen: Sie sind nicht eindeutig deutbar, sie verweigern sich der Zuordnung. Sie sprechen, aber sie sagen nicht, was sie meinen – sie entziehen sich jedem eindeutigen Sinn.

„Das Symptom ist weder Subjekt noch Objekt – es ist ein Ort der Unentscheidbarkeit.“
(vgl. Derrida, Jacques (1989): Die Schrift und die Differenz. Suhrkamp)

Dies ist besonders anschlussfähig an die strukturelle Psychoanalyse: Das Symptom ist nicht „codierbar“, sondern markiert eine Leerstelle im Subjekt, die sich nie vollständig in Sprache auflöst.

Heidegger: Die Seinsvergessenheit des modernen Menschen

In der Perspektive Martin Heideggers erscheint das psychosomatische Leiden als Ausdruck der „Seinsvergessenheit“ – der Entfremdung des Menschen von seinem ursprünglichen In-der-Welt-Sein. Der Körper, der leidet, ist nicht ein kaputtes Organ, sondern ein Ruf des Seins, der sich der technischen Verfügbarkeit entzieht. In der heutigen Zeit, in der alles auf Funktionalität, Reproduzierbarkeit und Machbarkeit ausgerichtet ist, stellt das psychosomatische Symptom eine Störung dieser Seinsordnung dar.

„Das, was nicht funktioniert, zeigt das Vergessene.“
(frei nach Heidegger, Martin (1954): Der Ursprung des Kunstwerks. Klostermann)

Der psychosomatische Mensch „stolpert“ aus der technischen Welt – sein Körper verweigert den reibungslosen Vollzug, er tritt aus dem Funktionieren heraus und erinnert an das, was Heidegger „das Unverfügbare“ nennt.

Zusammenführung: der schmerzende Leib

In der Verschränkung dieser Perspektiven – leibphänomenologisch, dekonstruktiv, machttheoretisch, ontologisch – wird deutlich: Der psychosomatische Schmerz ist mehr als ein medizinisches Phänomen. Er ist:

• eine Unterbrechung der normativen Zeitstrukturen (Leistung, Optimierung, Dauerverfügbarkeit),

• eine Antwort auf entleerte soziale Räume, in denen Sprache durch Algorithmen, Beziehungen durch Rollen ersetzt wurden,

• eine Widerstandsgeste des Leibes gegen die Totalisierung durch Selbstverwertung.

Fazit der philosophischen Erweiterung

Psychosomatische Beschwerden sind nicht einfach zu „heilen“ – sie müssen verstanden, gehört, geachtet werden. Der Körper spricht nicht bloß ein Symptom aus – er macht einen Einspruch geltend. Gegen die Entkörperlichung durch Sprache, gegen die Standardisierung durch Therapie, gegen die Verfügbarmachung durch Kapitalismus.

In diesem Sinne ist Psychotherapie – in all ihren Formen – eine politische Praxis, die dem Sprechen des Körpers Raum gibt, ohne es zu vereinnahmen.

Was sagt mein Körper, wenn ich nicht mehr sprechen kann?

Viele Menschen erleben körperliche Schmerzen, für die es keine ausreichende medizinische Erklärung gibt: chronische Rückenschmerzen, Magenprobleme, Herzklopfen, Hautausschläge, Erschöpfung. Die Ursache? Oft nicht im Körper, sondern in dem, was uns fehlt, über uns selbst zu sagen.

In der Psychotherapie sprechen wir dann von psychosomatischen Beschwerden. Das bedeutet: Der Körper übernimmt eine Sprache, wo wir selbst keine Worte (mehr) finden. Und diese Sprache ist nicht falsch – sie ist vielleicht die ehrlichste, die wir haben.

Der Körper als Widerstand

In einer Welt, in der alles funktionieren, leisten und sich optimieren soll, kann der Körper zum leisen Protest werden. Gegen Druck, gegen Überforderung, gegen ein Leben, das sich falsch anfühlt. So gesehen ist der Schmerz nicht einfach ein Fehler – sondern eine letzte Form der Wahrheit.

Ein Beispiel aus der Praxis

Eine junge Frau kommt wegen chronischer Migräne. Medizinisch ist alles „in Ordnung“. In der Therapie zeigt sich: Die Schmerzen beginnen immer dann, wenn sie mit Erwartungen ihrer Familie konfrontiert ist, die sie nicht erfüllen kann – oder will. Ihr Körper sagt „nein“, wo sie selbst nicht darf. Das ist keine Krankheit, das ist ein Ausdruck einer blockierten Entscheidung.

Was sagt die Philosophie dazu?

Denken wir mit Merleau-Ponty: Wir „haben“ unseren Körper nicht – wir sind unser Leib. Er fühlt, erlebt, erinnert. Und manchmal leidet er – nicht weil etwas kaputt ist, sondern weil etwas fehlt: ein Wort, eine Grenze, ein Sinn.

Auch der Philosoph Michel Foucault hat gezeigt: Die moderne Gesellschaft verlangt, dass wir „funktionieren“. Wer das nicht tut, wird behandelt – oder aussortiert. Vielleicht ist genau das der Moment, wo der Körper zu sprechen beginnt. Nicht als Störung, sondern als Ruf: „Hör mich endlich.“

Was kann Therapie tun?

In der Gestalttherapie fragen wir: Wo wurde der Kontakt zur Welt unterbrochen? In der systemischen Therapie: Welche Rolle spielt das Symptom im sozialen Gefüge? In der Psychoanalyse: Was konnte nicht gesagt werden – und spricht jetzt im Körper?

Gemeinsam suchen wir nicht nach schnellen Lösungen, sondern nach verlorenem Sinn. Damit der Körper nicht länger allein sprechen muss.

Link zum ICD-10 -> somatoforme Störungen